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Taariika / Histoire


Gilbert Vieillard
Notes sur les Coutumes des Peuls au Fouta Dialon

Publication du Comité d'Etudes Historiques et Scientifiques de l'Afrique Occidentale Française
Librairie Larose. Paris, 1939. 124 pages


CHAPITRE V
Les Chefs naturels ou nommés

Le seul rouage qui ait survécu après la conquête française, c'est la Chefferie.
Il n'a pas changé de nom pour nos administrés. Le conquérant peut l'appeler: « chef de canton » « chef de village », le considérer comme un représentant, un intermédiaire, mais pour l'habitant du pays, un lanɗo est toujours un lanɗo, un prince, un seigneur qui possède des gens et qui a pouvoir sur eux, et bien entendu le lanɗo lui-même en est aussi persuadé.
La résonance du titre, les images qu'il évoque sont toujours les mêmes.

Almami

Deux chefs de canton, à Mamou et à Dabola, portent encore, ce titre, que l'administration enregistre d'ailleurs comme un simple nom. A Mamou, c'est le représentant de la branche Alfaya, à Dabola, le représentant de la branche Soriya. Ils « règnent » simultanément chacun sur leur canton au lieu de régner alternativement à Timbo, mais enfin c'est une survivance tolérée de l'Ancien Fouta.
Leur nomination reste entourée de quelque cérémonial et attire encore les représentants des vieilles familles, en quête d'honneurs désuets et de quelques cadeaux plus honorifiques que substantiels.
La personnalité des titulaires actuels n'est pas assez forte pour raviver l'éclat d'un titre autrefois prestigieux.

L'Almami dans le Fouta d'autrefois

C'était l'Imam, le chef de la Prière, celui qui est en tête, devant les croyants, à peu près comme le prêtre chrétien officie.
C'était l'Abbasside, lieutenant de Dieu, successeur du prophète, chef de l'armée musulmane, perpétuellement mobilisée pour la guerre sainte.
Quand il venait d'être enturbanné, l'Almami prononçait son discours du Trône, dont voici la substance.

« Je loue Dieu. Je remercie Dieu ; c'est la part de nos ancêtres que vous venez de me donner: à mon tour, je redonne à chacun sa part. Que chacun veille sur son lieu, comme un berger sur son troupeau. Que chacun garde son enclos, son parc à bétail, sa bergerie. Celui qui pénètrera dans votre enclos, qu'il soit saisi et amené devant moi, pour être jugé selon le Livre ».

Le représentant de la communauté, doyen des Grands Electeurs et des Grands Feudataires, s'adressait à lui :

« Nous avons maintenant un successeur des Almamis. Nous lui contions la religion, les misérables, les voyageurs, les vieillards. Il ne doit pas admettre qu'il soit fait tort impunément à qui que ce soit. Qu'il accueille la plainte de tous les meurtris, et rende à tous justice. Le Fouta est sur ta tête comme un vase de lait frais. Ne trébuche pas, sinon le lait se répandrait. Dans la communauté musulmane, que tous soient justes et équitables : si tous ne peuvent l'être, qu'au moins les chefs le soient. Dans la communauté musulmane que tous soient résignés et patients; si tous ne peuvent l'être, qu'au moins les gouvernés le soient ».

Le chef de canton

L'ancien Fouta compte actuellement cinquante chefs de canton Peuls, dans les cinq Cercles issus de son démembrement : ils sont désignés par le mot lanɗo, ou par leur titre personnel, généralement : Alfaajo, parfois Tierno ou Modibbo.
Comme nous l'avons dit, leur personnalité est double. Ils ont un aspect administratif français, un aspect princier indigène. Et il faut bien l'admettre puisqu'ils sont des fonctionnaires sans solde et sans auxiliaires payés.
Que leur demande le « Commandant » ? Le chef de canton est responsable d'un territoire qui, souvent, ne peut être traversé qu'en une semaine de marche et qui est situé à une distance du chef-lieu encore plus grande. Il doit, sur ce territoire :

Le « Commandant » ne connaît que lui, ne convoque que lui, ne va voir que lui. A lui de se débrouiller avec son personnel, que nous ignorons totalement, par des moyens que nous voulons ignorer totalement.
Le chef a donc à son service un secrétaire, lettré en arabe et en peul, et des hommes désignés sous le nom de mbatula (sing. mbatulaajo, plur. mbatulaaɓe, mot-à-mot: gens de cour).
Le plus souvent, ce sont des déracinés étrangers au pays, n'ayant personne à ménager des taƴa-majja 1, d'anciens tirailleurs. Ils n'ont d'autre signe distinctif que leur mine patibulaire. Leurs surnoms sont expressifs:

Quand on reproche aux chefs de s'entourer d'un personnel douteux, ils répondent avec quelque raison: « Voulez-vous oui ou non, que nous percevions l'impôt, que nous vous fournissions des corvéables et des conscrits ? Nous n'y arriverons pas par la douceur et la persuasion, si les gens ne craignent pas d'être attachés et battus, ils se moquent de nous ».
Le chef, qui a la droit et le devoir de commander, ne peut comprendre qu'il ne puisse le faire dans son propre intérêt. S'il envoie au Commandant vingt hommes pour réparer une route, il en dépêchera quarante, dont la moitié travaillera pour lui, à réparer les toitures de ses cases par exemple.

Le chef de village

Le Chef de Village actuel peut être considéré comme un vassal du Chef de Canton: celui-ci nomme généralement un de ses parents ou, si c'est un habitant du pays, il le fera choisir si stupide qu'il en fera ce qu'il voudra.
Il peut arriver que le Chef de Village joue lui aussi au grand chef; mais c'est assez rare : ses profits sont médiocres.
Chef de Canton et Chef de Village sont nommés en principe par l'autorité administrative, après consultation d'une commission villageoise. En fait ces nominations dépendent du Commandant de Cercle quant au chef de canton ; et, pour les chefs de village, le « Commandant » se fie à ce que lui conseille le Chef de Canton.

Les Chefs de hameaux

Ceux-là n'ont rien d'officiel. Le Bureau du Cercle les ignore. Ce sont les chefs de ces « parentages » éparpillés dans la montagne. On les nomme hoore kaydi, tête de liste. Ce sont quelquefois des doyens d'âge, vénérables mais sans autorité ; quelquefois des ambitieux, des agents désignés par le Chef de Canton pour commander un secteur de village trop vaste. Certains sont plus importants que le chef de village officiel.

Conclusion

— Il est trop facile de jeter l'anathème sur les Chefs. Sans eux ce serait l'anarchie, pire que leurs exactions, qui sont souvent grossies. L'ancien esprit public a disparu, le nouveau est à créer. Tant qu'il n'existera pas, on devra utiliser les Chefs. Ils font un métier difficile ; satisfaire les Commandants, qui se succèdent et ne se ressemblent pas, tirer profit de la charge sans trop faire crier les habitants.
Etre chef est le rêve de presque tous les indigènes ; parce que c'est la seule façon de s'enrichir un peu. Le commerce est aux mains des Syriens ; il y a peu de vie urbaine susceptible de l'alimenter ; l'agriculture et l'élevage africain n'enrichissent pas. Etre chef, c'est avoir derrière soi toute la puissance du Blanc. Dans un pays où la monnaie est rare, où le salaire est exceptionnel, les « services » en nature sont la règle. Commander les hommes, obtenir le travail de leurs bras, c'est la seule façon de vivre en homme riche. Le café du chef de Dalaba, Tierno Oumarou, le riz du chef de Tamisso, Boubakar, rapportent chaque année de notables sommes.
Aussi le pouvoir est-il l'objet de compétitions frénétiques. En juin 1937, pour la place de chef de canton de Bara (Mali), il y avait dix-huit candidatures déclarées.
Un petit garçon de cinq ans, à qui je demandais s'il préférait des sous ou du sucre, me répondit :
— « Ni l'un ni l'autre, fais-moi nommer chef... »

Les assemblées

Les Peuls sont des discoureurs, l'histoire du Fouta Djallon est remplie de discours parlementaires. La vie politique était intense sous l'Ancien Régime; pour toutes les décisions à prendre, dans la Confédération et dans chaque misiide, on se consultait: diisondirde, se consulter les uns les autres, revient à chaque instant dans les récits.
Quand le voyageur blanc a besoin dans un hameau peul de la moindre chose, un oeuf ou un porteur (en payant, bien entendu, et royalement), il est comique de voir les gens aller s'asseoir à l'écart, former des cercles séparés; des messagers vont de l'un à l'autre, les uns chuchotent, les autres discourent. Après beaucoup de paroles cérémonieuses, d'effets oratoires, le voyageur apprend enfin que ses désirs seront satisfaits, s'il veut bien attendre un peu, etc.

Le mot « politique » est devenu peul : on dit : politikiyaagal et on comprend surtout sous ce nom la façon de brouiller les gens entre eux 2, par exemple de calomnier un chef auprès du commandant, (par lettre anonyme, signée « les notables de X »).
Ces remarquables dispositions pour le verbiage et les intrigues n'ont pas été encouragées par l'Administration. Toutefois, il est regrettable, qu'en supprimant toute assemblée on ait supprimé du même coup tout contact entre le commandement européen et la population.

Les anciennes assemblées

Le Conseil des anciens, Kawtital mawɓe, intervenait à tout instant. Les chefs ne pouvaient agir sans consulter les mawɓe. Et, si l'opinion ne leur était pas favorable, leurs entreprises ne pouvaient pas réussir.
A Timbo, ou plus exactement dans la région de Timbo, résidaient quatre groupes de Grands Electeurs, les quatre teekunji et leur clientèle. Voici leur origine:

Outre la famille régnante, les Seediyaaɓe comptaient plusieurs branches collatérales, qui formèrent deux groupes. Ceux-ci servaient à balancer la puissance des Yillaaɓe 3, auxiliaires redoutables qui avaient fourni aux premiers souverains d'excellents généraux. Ils formèrent aussi deux groupes, et la réunion de quatre teekun devint collège électoral et assemblée consultative, réuni chaque fois que les affaires du Fouta-Djallon le demandaient.

Il est assez curieux, de noter que le mot teekun est un mot dialonké, sans doute emprunté aux vaincus par les vainqueurs. Teekun désigne, chez les Dialonké du Sangalan, les « classes d'âge » en activité de service, qui jouent le rôle le plus important dans la vie de la communauté villageoise. L'institution sociale dialonké est devenue, dans l'état musulman, un des ressorts principaux.
Nous avons vu que la misiide la plus humble était organisée de même en quartiers raciaux, de façon à partager les travaux publics équitablement. Les teekun étaient les piliers de la communauté, « comme les piliers soutiennent la chambre à prières de la Mosquée paroissiale ».
Où devait-on faire transhumer les vaches ce printemps ? Devait-on cette année laisser les champs sans clôture ? Le défrichement de telle vallée était-il légitime ? A quelle date le feu pourra-t-il être mis aux landes ? Le Souverain réclamait-il des guerriers pour la campagne à entreprendre, des réquisitions de grains, de bétail ? La mosquée devait être recouverte ? On partageait aussitôt par quarts, tiers ou quints, selon le nombre des teekun.
Les misiide nous apparurent, au début de l'occupation, comme des repaires de rebelles et de fanatiques. C'était exact, c'était là que résidait l'esprit public, qui était imprégné de religion et de « nationalisme ». Nous ne voulions pas utiliser des aristocrates, des marabouts obscurantistes. Malheureusement, nous ne pouvions pas non plus atteindre la masse des vilains et des manants, des serfs et des esclaves. Ceux-ci d'ailleurs nous détestaient tous autant et leur intelligence était moindre. Les groupes dirigeants se figèrent dans une bouderie qui dure encore après quarante ans. Quelques intrigants sans dignité recueillirent à leur profit l'héritage du commandement fructueux. On peut dire sans paradoxe que, jusqu'à un certain point, les Chefs de Canton actuels ont plus de pouvoir que les anciens chefs de diiwal, car ils ne sont pas gênés par ces corps qu'étaient les familles puissantes dont les forces rivales s'équilibraient dans la misiide.

Les assemblées actuelles

Officiellement il existe des Conseils de Notables et des Commissions villageoises.

En matière de consultation, le meilleur moyen d'avoir un résultat avec les Peuls, c'est de les interroger séparément, et si possible sans interprète, ou avec un interprète discret.
En matière de délibération, les laisser faire à leur guise, hors de la présence du Blanc. Leur dire: « Voici telle et telle mesure, donnez-moi votre avis là-dessus demain », et surtout ne pas leur exposer la solution gouvernementale, tâcher de ne pas leur dicter la réponse, car ce sont de terribles « Béni oui oui ».

Note
1. Des retranchés-égarés ou sans feu ni lieu.
2. Waddude.
3. Déformation de Yirlaaɓe, sing. Gillaajo